Магическая практика Севера весьма своеобразна. Она во многом кардинально расходится с привычной эзотерикам вавилоно-египетской традицией призывов демонов и магических печатей.
Глубокие корни уходят в традиционные трансовые практики древности – то, что в историческое время развилось в Северной Евразии в феномен шаманизма. Именно в этой связи термин «шаманизм» иногда употребляют в контексте древних практик кельтов, германцев, скифов и даже народов средиземноморья (см. монографию М. Элиадэ «Шаманизм: Архаические техники экстаза»).
В этой связи мы расскажем о «Сейде» – искусстве Фрейи и ванов.
«Гальдр» – более новое знание. Но именно его следует связывать со становлением социальности, поскольку эту науку вкупе с графическими знаками (рунами) изучала германская знать с римского времени и до эпохи викингов (те же эрили-герулы). С этой мудростью увязывают таких небесных покровителей как Один, Хеймдалль и Улль.
Конкретно шаманизм предполагает деление на несколько «небес», несколько групп демонов которые по разному воздействуют на несколько типов души у человека. Именно умение расщепить собственную душу отличает шамана. Ту её часть, что отвечает за общение с духами, он посылает в виде эдакого наездника на животных и даже духах; она же вступает с сущностями Мира Иного в договор о непричинении вреда, о выздоровлении от недуга и прочее.
Наскальные рисунки подтверждают, что нойды у лопарей-саамов имеют общие корни с шаманами Сибири и Приуралья. Занятно, что уже в древнейших письменных источниках скандинавов именно саамы именуются наиболее зловещими и могущественными колдунами. Впрочем, их соседи-финны тоже наделены изрядным демонизмом.
Второй тип шаманских практик предполагает обратные отношения с Миром Иным – колдун предоставляет собственное тело как «ездовое животное», как транспорт для представителя Мира Иного. Так происходит камлание. Этот медиумизм практикуется при гаданиях, некромантических практиках, при поминовении божеств и так далее.
И вот как раз упоминаемый в сагах сейд славится прежде всего вот этим.
Отсюда способность управлять погодой, умение вселиться в зверя, наслать болезнь.

Как пишет в своём исследовании В. Трошин,

«Анализ текстов «Саги об Одде Стреле»(«Oervar-Odds Saga»), «Саги о Хрольфе»(«Hrolfs Saga Kraka»), «Саги об Эйрике Рыжем» («Eiriks Saga Raudha»), свидетельствует, что пророческий аспект техник Сейда, осуществляемый вёльвами - Сейдконами значительно отличался от предвидения провидиц - Спакон и пророков-Тулов.
Дело в том, что природа магических практик Сейда и Гальдра совершенно различного происхождения и основана на отличных друг от друга техниках. То, что Асы и Ваны, Фрейя, Один и Тор, практически все боги Скандинавского пантеона в различной степени владели этим умением, еще ничего не означает». 

Вот как описана «наука Одина» у Снорри сына Стурлы («Сага об Инглингах»).
Рассказывают как правду, что когда Один и с ним дии пришли в Северные Страны, то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, хотя и не всем учил.
Теперь надо рассказать, почему он был так прославлен.
Когда он сидел со своими друзьями, он был так прекрасен и великолепен с виду, что у всех веселился дух. Но в бою он казался своим недругам ужасным. И все потому, что он владел искусством менять свое обличие как хотел.   
[Это искусство скорее не из разряда магии заклятий, но оборотничество и лицедейство.
Обоими превосходно владел Локки. Кое-какой толк в этом знали Улль и Хеймдалль].
Он также владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем, кто его слушал, его слова казались правдой. В его речи все было так же складно, как в том, что теперь называется поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных Странах.
[Здесь и ниже искусство риторики и поэтики плавно соединяется с Магией Слова. Собственно Гальдр – «песнь, заклятье, чары»]
Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками.
[Это уже боевая магия. Воины развивали в себе выхождение в изменённое состояние сознания, а их вождь приучался особой «мантрой» активировать в битве это их И.С.З.
Насчёт того, помогали ли им в этом мухоморы – вопрос пока спорный. В остальном заговорённые люди и неуязвимые берсерки встречаются на страницах даже самых правдивых саг]
Один мог менять свое обличье.
Тогда его тело лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам или по делам других людей.
[Здесь оборотничество без лицедейства
Причём, оборотничество скорее шаманского толка. Через транс]
Он мог также словом потушить огонь или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел, и у него был корабль — он назывался Скидбладнир, — на котором он переплывал через большие моря и который можно было свернуть, как платок.
[Управление погодой – стандартный набор северного колдуна]
  Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных.
[Вот некромантия]

У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр.
[То что называется «фамилиар».
Но есть версия что это таки слуги-альвы – но в обличье воронов]
Всем этим искусствам он учил рунами и песнями, которые называются заклинаниями. Поэтому Асов называют мастерами заклинаний.
[Вот по сути и подразумевается «гальдр» как он есть]

Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим.
Мужам считалось зазорным заниматься этим колдовством, так что ему обучались жрицы.
[А вот и «сейд» как он есть. собственно, это слово и упомянуто]

Одину было известно о всех кладах, спрятанных в земле, и он знал заклинания, от которых открывались земля, скалы, камни и курганы,
и он словом отнимал силу у тех, кто в них жил, входил и брал, что хотел.
[толкиенисты вспомнят Тома Бомбадила]
Эти его искусства очень его прославили. Недруги Одина боялись его, а друзья его полагались на него и верили в его силу и в него самого.
Он обучил жрецов большинству своих искусств. Они уступали в мудрости и колдовстве только ему. Да и другие многому научились у него, и так колдовство очень распространилось и долго держалось.
Люди поклонялись Одину и двенадцати верховным жрецам, называли их своими богами и долго верили в них.

Итак, здесь мы видим «мужскую составляющую» Северной Магии.
В тексте встречаем понятия

Íþróttir – искусства, умения, познания (в данном случае колдовские)

skáldskapur heitir – поэзия, стихосложение

ljóðasmiðir – мастера песней, буквально «песнекователи»

hofgoðar – священнослужители (hof – святилище, goði – жрец)

gyðja – жрица

blótgoði – первосвященник (blót – жертвоприношение, как правило, кровавое)

blótuðu menn жрецы, первосвященники

galdur / galdr – чары, заклятья

galdrasmiðir – заклинатели, букв.«заклятьекователи»

seiður / seiðr – колдовство, трансовые практики

draugadrottinn – вождь нежити

В тексте прямо говорится об определённой немужественности сейдманов, им приписывалось понятие «ergi» – одновременно «злокозненность» и «извращённость». Обвинив честного мужа в «ergi», можно было довольно шустро схлопотать топором по макушке. Но колдуны и правда проявляли разные вариации андрогинности (скажем, проводили ритуал в женской одежде, имитировали роды или менструацию). Шаманский бубен тоже считался элементом «ergi».
Заметим также, что жрецы и жрицы учили в равной степени оба вида магии, но сейд практиковали всё же чаще жрицы. А вот богов призывали и гальдрасмиды, и сейдконы.
Что касается внешнего вида и манер колдунов и колдуний, то в сагах можно найти несколько ярких примеров, вот, скажем, («Сага об Эйрике Рыжем», IV):
В селении жила женщина по имени Торбьёрг. Она была прорицательница. Ее называли Малой Вёльвой. У нее было девять сестер, но в живых оставалась тогда только она.

У Торбьёрг было в обычае ходить зимой по пирам. Ее постоянно приглашали к себе, особенно те, кто хотел узнать, что им суждено или какой выдастся год [...]
Торкель приглашает прорицательницу и оказывает ей хороший прием, как это бывало, когда принимали таких женщин. Ей было приготовлено почетное сиденье, и на него положена подушка, которая, как полагалось, была набита куриными перьями.

Когда она пришла вечером с человеком, высланным ей навстречу, она была так одета:
на ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола.
На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом.
В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками.
Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы.
Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди.
На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри.

Когда она вошла в дом, все почли своим долгом уважительно ее приветствовать, а она принимала приветствия от каждого в зависимости от того, насколько он был ей приятен. Торкель взял ворожею за руку и привел ее к сиденью, которое было ей приготовлено. Затем он попросил ее окинуть взглядом его стада, домочадцев и дом. Но она ни о чем ничего не сказала.

Вечером поставили столы, и вот что было подано ворожее:
каша на козьем молоке и кушанье из сердец всех животных, которые там были.
У неё была ложка из желтой меди и нож с рукоятью из моржовой кости, стянутой двумя медными кольцами. Острие его было обломано.

Когда столы были убраны, Торкель подошел к Торбьёрг и спросил, как ей понравился его дом и обхождение людей и скоро ли он получит ответ на то, что спрашивал и что всем хочется узнать.
Она сказала, что ответит только на следующее утро, после того как проспит там ночь.

На исходе следующего дня ей было приготовлено все, что нужно для ворожбы.
Она попросила, чтобы ей помогли женщины, которые знают песню, необходимую для ворожбы и называемую вардлок [что-то вроде «то, что зачаровывает духов»].
Но таких женщин не нашлось.
Стали искать в селении, не знает ли кто этой песни.
Тогда Гудрид сказала:
— Я не колдунья и не ворожея, но когда я была в Исландии, Халльдис, моя приемная мать, научила меня песне, которую она называла вардлок.
Торбьёрг отвечала:
— Тогда твое знание кстати.
Гудрид говорит:
— Это такая песня и такой обряд, в которых мне не пристало принимать участие. Ведь я христианка.
Торбьёрг отвечает:
— Возможно, что ты оказала бы помощь людям, и ты не стала бы от этого хуже. Но это дело Торкеля позаботиться о том, что мне нужно.
Торкель стал уговаривать Гудрид, и она сказала, что сделает, как он хочет.

Женщины стали кольцом вокруг помоста, на котором сидела Торбьёрг, и Гудрид спела песню так хорошо и красиво, что никто раньше не слышал, чтобы ее пели настолько красивым голосом. Прорицательница поблагодарила ее за песню.

— Многие духи явились теперь, — сказала она, — любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других.
Я могу теперь сказать, что голод скоро кончится и лучшие времена настанут весной. Болезнь, которая долго свирепствовала здесь, прекратится скорее, чем можно было ожидать.
А тебя, Гудрид, я сразу же отблагодарю за твою помощь, ибо я теперь ясно вижу твою судьбу. Ты вступишь здесь, в Гренландии, в самый почетный брак, но он не будет долог, ибо все пути твои ведут в Исландию, и там от тебя произойдет большой и славный род, и над твоим потомством просияет яркий свет. Будь же здорова и счастлива, дочь моя!

Затем люди стали подходить к ворожее, и каждый спрашивал о том, что всего больше хотел бы узнать. Она отвечала охотно, и мало что не сбылось из того, что она предсказала.

Итак, здесь гадание проводилось посредством песен. В других сагах встречаем более выраженные трансовые техники. Ну а уж когда дело доходит до колдовства...
Регулярные действия «отвода глаз» через имитацию действий (прядение, вычёсывание, стирка, стрижка овец и т.д.), задымливание помещения, обход против солнца, особое сопение и бормотание, особые позы и прочая телесная инаковость. Вот общие места сейдовых проявлений.

Подытоживая, сформулируем эти материи так:
Сейд – магические практики посредством телесных техник (поза, жест, дыхание, тембр голоса, мимика и т.п.)
Гальдр – магические практики через образ, символ (словесная формула, ритмическая фраза, знаки – руны, «шлемы ужаса», гальдрастафы etc.)
Так что не совсем правы те, кто именует гальдр лишь магией слова! Отнюдь не только.
Графические формулы на предметах и погребальных сооружениях практикуются на Севере Европы с глубокой древности и достигают расцвета к концу эпохи Вендель.

РУНЫ – таинство Одина, которому он обучил Фрейю. Магический алфавит Севера...

Напомним, что «знаток рунных заклятий» зовётся в сагах эриль (erilr).
Меж тем, по мнению В.Макаева, с эрилями эпохи викингов непосредственно связаны описанные византийцами «герулы» или попросту «эрулы» (сравн. (H)ellin, (H)elena).
Распространение рунированного оружия и брактеатов на исходе Эпохи Великого Переселения Народов оправданно связывают с готским конгломератом, который частично вернулся в Скандинавию.
Именно про герулов это подтверждено летописно.
Они привнесли в земли свеев традиции степей Причерноморья. Ведь они жили единой державой с аланами около полутора столетий!
У потомков алан эти связи прослеживаются в эпосе о нартах. А у потомков (г)ерулов – в символике и в изобразительных сюжетах на погребальных камнях VII–IX веков.
Вот откуда, как мне кажется, эти чудные «шлемы ужаса» и прочая эмблематика средневековых и ренессансных магов Исландии:

Здесь разница с магами древнего Востока, чем гордятся современные практики рунных формул. Ведь если «халдейская наука» учит печатям, призывающим и запирающим пантаклям, взаимодействующим с миром духов и демонов, – то рунистика позволяет смертному напрямую, без посредников со стороны, менять Судьбу.
Именно воздействие на Судьбу отличает гальдр. Знак или Слово способны изменить реальность. И даже боги порой пугаются таких воздействий - вспомним «Поездку Скирнира» (34-36):

Слушайте, ётуны, слушайте, турсы,
Суттунга семя, и сами асы!
Запрет налагаю, заклятье кладу
на девы утехи, на девичьи услады!

Хримгримнир турc за решетку смерти
посадит тебя; тролли напоят
тебя под землею козьей мочой;
вкуснее питья ты не получишь,
не по воле твоей, но по воле моей!

Руны я режу — «турc» и еще три:
«похоть», «безумье» и «беспокойство»;
но истреблю их, так же как резал, когда захочу.

Неправильно начертанный символ несёт разрушения.
Как говаривал Эгиль сын Скаллагрима –
Рун не должен резать Тот кто в них не смыслит
В непонятных знаках Всякий может сбиться

Рунами пользовались не только в целях магии и мантики, но и для исчисления времени. «Благоприятное время» – важный сакральный элемент традиционного восприятия даже в Европе позднего средневековья. Рунные календари использовались в Северной Европе до восемнадцатого века включительно!

Кроме «магии символов», уместно вспомнить и «магию слова».
Традиционно учёные выделяют три категории словесного поэтизированного маговоздействия:
ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ,
ПЕСНЬ ПОНОШЕНИЯ
ПРИВОРОТНАЯ ПЕСНЬ

Суть действия такой магии – опять же воздействие на реальность. Смена Судьбы.
Вот почему так ценили скальдов, услаждали дарами, вниманием. Ведь фактически, скальд в той, скандинавской «Матрице» был «программистом»! Он мог «перенастроить» твою Удачу к лучшему, а мог и «вирус запустить»
Недаром скальдов даже конунги побаивались побаивались злить.
И не даром...
Эгилю стало известно, что конунг объявил его вне закона.
[...] Эгиль снова поднялся на остров. Он взял орешниковую жердь и взобрался с ней на скалистый мыс, обращенный к материку. Эгиль взял лошадиный череп и насадил его на жердь. Потом он произнес заклятье, говоря:

— Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд, — он повернул лошадиный череп в сторону материка. — Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну [laendfettir], чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.

Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил ее там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди вырезал рунами сказанное им заклятье

[предполагают, это сказанные им ранее висы:

Да избавят боги
Нас от злого конунга,
Что меня ограбил.
О великий Один,
Да изгонит гнев твой
Недруга людского.
Фрейр и Ньёрд, сразите
Нечестивца карой.
и
Конунг, закон поправший,
Мне судил изгнанье,
В том повинна Гуннхильд, —
Эйрик братоубийца
Внял жены советам.
Отомщу как должно
Женщине жестокой
За ее коварство.

Более того, в подлиннике в этих висах выдержаны магические числовые соотношения между рунами (буквами): в каждом из четверостиший, из которых эти висы состоят, — по 72 руны (т. с. три раза общее количество рун в руническом алфавите)].

И вот это уже было типичное «поношение». По-древнескандинавски, НИД (niðr).
Видим, что Эгиль не только прочёл висы нида, но и вырезал их на жерди рунами, да ещё и «настроил колдовской компас» при помощи черепа.

Разумеется, за нид полагалась кара. В частности, изгнание. Но иные горячие головы просто хватались за топор – хотя нидингу потом с этим жить. Так что легче было ублажить сказавшего вису смилостивиться и отменить её воздействие (другой висой).

Опять же, интересный момент: лживая хвала расценивалась как нид!
Это существенный момент. Германцы вообще правдолюбцы, а уж в деле магии – ложь=сарказм. И в попытке управлять Судьбой это может аукнуться весьма пребольно.
Шуточная гипербола могла составлять элемент нида. Например, если как-то накануне жертва запуталась в кустах и провозилась, освобождая одежду, то скальд мог сказать о ней примерно что это «отважнейший воитель, истребляющий злокозненные заросли во славу богов». Так вот – это прямой повод оскорбиться. Последствия представимы.

Наконец, «любовная лирика», mannsøngr.
Это тоже повод нарваться на чужой топор. Казалось бы, почему? Вот я спел серенаду своей возлюбленной, зачем меня хотят прибить?
А шутка вот в чём: поэтическая ритмика, как мы уже знаем, меняет реальность. Особенно при наличии там кеннингов, числовых соотношений звуко-рун и такое прочее. Хейти с именами богов – тоже изрядное магическое усиление.
А теперь вообразим что наша дочь / сестра / невеста, наконец, знать не знала очередного Васьюра Пупкинсона, а он поди да сказани мансёнг: мол, любит дева Пупкинсона, души в нём не чает и никого в целом мире больше знать не хочет...
И ведь так и происходит! Наколдунствовал, чертяка языкатый. Девушка сохнет и чахнет, а родня бегает с топорами по пригоркам в поисках мерзавца-Пупкинсона.

Но опять же, скандинавы тоже знали пословицу что «и на старуху бывает проруха»!
Так, однажды некий скальд прочитал девушке маннсёнг и назвал её там чернобровой. Та и говорит ему, мол, теперь ты мне дал прозвище, но и сам отныне будешь именоваться Скальд Чернобровой! Тот и не возражал. А потом уехал и пустился приключаться – скальдам это вообще-то было свойственно. И вот знакомится с очередной барышней и хочет ей стих- посвятить – ну и ляпнул тот же самый маннсёнг. Только имя заменил.

И что же? Ночью к нему во сне является его Чернобровая и говорит, мол, мерзавец ты, неверный кавалер, теперь будешь слеп, пока не исправишь что наделал. И точно – ослеп наутро. И только повторив прилюдно маннсёнг с именем Чернобровой, он избавился от заклятья. Вот какая это сильная вещь была, mannsøn

Какие же можно сделать рекоммендации скальдам?

Для начала - ОСНОВНОЙ ИМЕЮЩИЙСЯ КОРПУС МИФОВ! Это просто необходимость.
Можно даже сказать минимальная данность. Любой самый недалёкий мужик знал историю об украденном молоте Тора, или как Один обхитрил коварного владыку Тьяцци...
А уж скальду было необходимо оперировать сложносоставными метафорами - кеннингами, и делать это с умом и оглядкой.

Так что вот самый малый типовой набор для всякого, кто хочет прослыть "образованным мужем" или "смышлёной женщиной":
* СТАРШАЯ ЭДДА
(!) Особо обращаем внимание на:
     - Прорицание вёльвы · Völuspá (это как нордический Псалтирь :-Ъ)
     - Речи Высокого · Hávamál (кодекс поведения на все случаи жизни)
     - Перебранка Локи · Lokasenna (источник юмора и пример для бытовых перебранок)
     - Поездка Скирнира · Skírnismál (лирика и приворотная магия в одном наборе)
     - Вторая Песнь о Хельги убийце Хундинга · Helgakviða Hundingsbana önnur (Völsungakviða in forna) (компендиум эпических идеалов)
     - Песнь о Риге · Rígsþula (Rígsmál) (основа знаний о социальном устройстве и кому что в мире людей отпущено)

Далее. Разумеется
* МЛАДШАЯ ЭДДА (или Эдда Прозаическая)
Вот эти вещи - как бы тоже мифология:
     -2- Видение Гюльви · Gylfaginning
     -3- Язык поэзии · Skáldskaparmál
и то, как можно заметить, в промежутке между мифами идут уроки кеннингов и стихосложения. Прямые рекоммендации скальдам от Снорри Стурлусона.
А вот уже конкретно и непосредственно учебник для поэтов
     
* Списки имен · Nafnaþulur

Далее.
Элементарные познания в сюжетах, как например "Цикл о Нифлунгах" / Нибелунги.
Если отставить не появившуюся пока что немецкую рыцарскую "Песнь о Нибелунгах", то на момент Века Саг среди разказчиков ходили сюжеты
* Саги о Вёльсунгах
* Саги о Норнагесте
и поэтических Песней о героях из Эдды,
как скажем
     - Речи Регина · Reginsmál (Sigurðarkviða Fáfnisbana II)
     - Речи Фафнира · Fáfnismál
     - Речи Сигрдривы · Sigrdrífumál
     - Поездка Брюнхильд в Хель · Helreið Brynhildar
или      - Гренландская Песнь об Атли · Atlakviða in grœnlenzka

кроме того -
* Сага об ИНГЛИНГАХ (память о конунгах древности)
* Сага о Старкаде (поучительная и нестандартная легенда о богатыре-неудачнике) - пока не нашёл текст. пересказ был у Саксона Грамматика...
и, скажем,
* Сага о Хервёр и Хейдреке
(Hervarar saga ok Heiðreks)

А для особо интересующихся - АНАЛИТИЧЕСКИЙ РАЗБОР:
Стеблин-Каменский Михаил Иванович -
* МИФ
В.Н. Синельченко, М.Б. Петров. «В мире мифов и легенд» -
* Германо-скандинавская мифология
Гуревич Арон Яковлевич -
* «Эдда» и сага

Для более глубокого понимания Рун совершенно необходимо изучение мифологии, в первую очередь богов и богинь Севера.

Существует достаточно большая группа высших божеств, которая вобрала в себя все архетипы человеческого бытия, поэтому на психологическом уровне работа с богами ведет к более полному пониманию самого себя, духовному росту, а на магическом уровне такая работа приводит к соответствующим изменениям в пространстве.

К этому хочется добавить, что выход на божество можно осуществить несколькими путями.
Первый - религиозный.
Второй - через соответствующие ритуалы.
Существуют и третий путь - ментально волевой выход, но этот вариант лучше выполнять под руководством опытного специалиста или на моих занятиях.

Высшие божества разделяются на Асов и Ванов.

Асы - силы космического порядка и равновесия, сознания.
Ваны - природные силы.

Асы

Один - тот, кто считается Отцом всех богов, тот, кто даровал всем знания о Рунах. Своей силой мог потушить огонь, усмирить бурю, мог вызывать из могилы мертвецов для того, чтобы узнать будущее или тайны других миров. Дух бога (хамингья) мог обличаться в любое существо (например, рыбу) для того, чтобы проникать в любой мир. Все храбрые воины, павшие в бою, становились приемными сыновьями Одина, поэтому не случайно он именуется Отцом павших.
Главными помощниками Одина были – валькирии. Это девы, определявшие судьбы воинов, вышедших на поле боя. Павших героев валькирии встречали уже в ином месте с рогом меда и прислуживали им.

Тюр - бог закона, справедливости и порядка. С этим богом связано довольно трагическое событие. Чудовищный волк – Фенрир рос в Асгарде, и богам открылось, что именно он в конце времен поглотит Одина. Понимая неотвратимость этого события, боги все же решили отдалить это событие, пытаясь наложить специально приготовленные для Фенрира магические путы, чтобы сковать его, так как другие путы быстро и легко им рвались. Надо сказать, что весь этот процесс сопровождался некоторой хитростью со стороны богов, которые преподносили это как игру, что первоначально хорошо проходило. Но наложить магические путы не удавалось, так как волк заподозрил неладное и для продолжения игры поставил условие- что бы кто то из богов положил ему в пасть свою руку. На это согласился только Тюр. Хитрость удалась, волк был связан, но храбрый ас в результате лишился правой руки.

Тор - сильнейший среди богов и людей. Владения его называются Трудвангар, что означает «Поля силы». Он имеет мощное телосложение и рыжую бороду. Его имя означает «Громовержец». Его атрибуты: молот Мьелльнир, которым он уничтожал своих врагов; железные рукавицы, для удержания молота; пояс силы, способный увеличить мощь бога.

Фригг (Фрия) - покровительница брака, семейного очага и деторождения. Отцом ее был Фьергюн, что означает «Скала». От ее брака с Одином пошел род асов. Считается, что Фригг ведает судьбами людей, но об этом умалчивает. Место, в котором она обитает, называется Фенсалир, что означает «Болотные палаты».

Браги - бог поэзии, красноречия, магии (магии скальдов).

Хеймдалль - бог страж. Также бог ясновидения. Задолго чувствует приближение опасности. У него такой тонкий слух, что он слышит, как растет трава и шерсть на овцах. Слух этот хранится под мировым древом. Его мифологические прозвища «Круторогий» и « Златозубый». Его жилище Химинбьерг («Небесные горы») расположено вблизи моста Биврест, соединяющего небо и землю. Одним из его атрибутов является рог Гьяллархорн ( «Громкий рог»), которым бог вострубит в конце времен и чей звук будет слышен во всех мирах.

Идун - богиня молодости.

Хлин - защитница людей от физической опасности.

Кроме верховного бога Одина, а также Тора и Тюра, согласно «Эддам», к асам принадлежат Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, Йорд и Ринд. По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим образом:
         Один - верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог мудрости и священного знания;
         Тор - сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;
         Тюр - бог неба, войны и воинских правил;
         Хеймдалль - страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских сословий - конунгов, крестьян и рабов;
         Браги - сын Одина, бог скальдического искусства;
         Хед - сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;
         Видар - сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;
         Хенир - брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;
         Улль - бог охоты и стрельбы из лука;
         Форсети - сын Бальдра, бог справедливости и правосудия;
         Локи - бог хитрости и коварства;
         Вали - сын Одина, бог-мститель;
         Бальдр - сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;
         Велунд - божественный кузнец, бог-покровитель путников;
         Фригг - супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;
         Сага - вероятно, богиня прорицания;
         Эйр - богиня врачевания;
         Гевьон - богиня целомудрия;
         Фулла - богиня изобилия, покровительница девственности;
         Сьевн - богиня любви;
         Ловн - богиня любви и милосердия;
         Вар - богиня верности и любовных клятв;
         Вер - богиня знания;
         Сюн - богиня-хранительница;
         Хлин - богиня-покровительница;
         Снотра - богиня сдержанности, рассудительности;
         Гна - богиня-вестница;
         Соль - богиня солнца;
         Биль - богиня луны;
         Йорд (Фьергюн) - богиня земли, мать Тора;
         Ринд - мать Вали.
         Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга Ран - владычица морей; Скади - богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья Тора Магни и Моди; Сив - супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн - супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна - супруга Бальдра; Сигюн - супруга Локи; Хермод - брат Бальдра; Вили и Ве - братья Одина; Од - супруг Фрейи, вероятно, ипостась Одина.

В скандинавской мифологии две основные группы богов. Асы живут в небесном городе Асгарде. Этот город построен для них великаном из Утгарда - или Йотунхейма - обители йотунов. Кроме Асгарда и Утгарда, существует еще Мидгард - «срединный мир», обитель людей (Джон Р. Р. Толкин использовал этот термин в своей знаменитой трилогии «Властелин Колец»; по-английски Мидгард - Middle-Earth, а на русском стал Средиземьем). Мидгард с Асгардом соединяет радужный мост Биврест, о котором у А. Н. Афанасьева сказано так: «Это лучший изо всех мостов в свете, он крепко создан из трех цветов, и светлые боги переезжают по нем на своих конях... Один конец этого моста достигает жилища бога Хеймдалля, который приставлен оберегать мост от демонических великанов... При кончине мира, когда поедут через него злобные сыновья Муспелля, мост разрушится». Ваны обитают в своей стране - Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет отождествить ванов с альвами.
Поначалу асы враждовали с ванами, у них была война.
Асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками Ньерда и Фрейра. С тех пор асы и ваны всегда вместе. Самих асов, которыми правит Один, двенадцать помимо Одина; это Тор, Тюр, Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и Бальдр. «Младшая Эдда» перечисляет и богинь, или асинь: это Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Сьевн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, Соль, Биль, Йорд и Ринд. В некоторых западноевропейских языках (например, в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) - день Одина (или Вотана, что то же самое; здесь Один как бы выступает в роли римского Меркурия, бога торговли, которому также посвящена среда), thursday (четверг) - день Тора, friday (пятница) - день Фрейи (так зовут дочь Ньерда, богиню любви и красоты).
         По своим «сферам влияния» асы и асиньи распределяются следующим образом:
         Один - верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог мудрости и священного знания;
         Тор - сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;
         Тюр - бог неба, войны и воинских правил;
         Хеймдалль - страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских сословий - конунгов, крестьян и рабов;
         Браги - сын Одина, бог скальдического искусства;
         Хед - сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;
         Видар - сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;
         Хенир - брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;
         Улль - бог охоты и стрельбы из лука;
         Форсети - сын Бальдра, бог справедливости и правосудия;
         Локи - бог хитрости и коварства;
         Вали - сын Одина, бог-мститель;
         Бальдр - сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;
         Велунд - божественный кузнец, бог-покровитель путников;
         Фригг - супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;
         Сага - вероятно, богиня прорицания;
         Эйр - богиня врачевания;
         Гевьон - богиня целомудрия;
         Фулла - богиня изобилия, покровительница девственности;
         Сьевн - богиня любви;
         Ловн - богиня любви и милосердия;
         Вар - богиня верности и любовных клятв;
         Вер - богиня знания;
         Сюн - богиня-хранительница;
         Хлин - богиня-покровительница;
         Снотра - богиня сдержанности, рассудительности;
         Гна - богиня-вестница;
         Соль - богиня солнца;
         Биль - богиня луны;
         Йорд (Фьергюн) - богиня земли, мать Тора;
         Ринд - мать Вали.
         Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга Ран - владычица морей; Скади - богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья Тора Магни и Моди; Сив - супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн - супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна - супруга Бальдра; Сигюн - супруга Локи; Хермод - брат Бальдра; Вили и Ве - братья Одина; Од - супруг Фрейи, вероятно, ипостась Одина.

Ваны

Еще одним племенем богов, необходимым для существования мироздания, с точки зрения Северного мифа являются Ваны.
Именно Ваны являются богами в привычном нам смысле. Именно их сила проявляется в дыхании ветра и росте трав.

Именно они обеспечивают круговорот жизни, наделяя мир ее дыханием.

Сила произрождения, свойственная этому Племени, обеспечивает не только плодородие земли, но и животворящее течение рек, и Жизнь-подающий свет Солнца.
Сияющий Фрейр, Могучий Ньерд, Премудрая Фрейя принимают непосредственное участие в формировании Мироздания (что обеспечивается их жизнью в Творческой столице Вселенной — Асгарде), а Фрейя, кроме того, даже делит с Одином погибающих воинов, поскольку могучий воин — это еще и могучий Мужчина, в смысле оплодотворяющего начала.

Не стоит забывать и о том, что именно Фрейр, Благое Сияние Солнца, сражается с Суртом, разрушающей стихией Огня, при этом делает это без меча, как без меча Он победил и великана Бели, брата Ёрд (Герд). Победа Фрейра над Бели (именем Ёрд называется Земля), осуществленная с помощью оленьего рога (фаллического символа), соответствует победе Жизни над Стихийной силой Земных недр, то есть использование Жизнью ресурсов этих недр для своих нужд. Победа же Сурта над Фрейром является печальным свидетельством гибели жизни в огне, обновляющем миры.

Кроме того, Ньерд, отец Фрейра и Бог Небесного Плодородия является братом-близнецом и одновременно мужем Ёрд, Земли, что указывает на тесное родство Ванов С Матерью-Землей, с Йотунами-прародителями, отводя им свое место в общей картине Мироздания.
Помимо сотрудничества-сосуществования с Асгардом (настолько глубокого, что Один даже, похоже, является мужем Фрейи и точно Ее учеником в сейте — Магии Ванов), Ваны населяют и свой собственный Мир — Ванахейм, поскольку имеют свое собственное мнение о порядке вещей.
При этом Ваны пронизывают собою всю природу, наполняя жизнью каждый камень, каждую былинку. Именно Ванов поэт Даниил Андреев называет красивым и точно передающим их природу словом «Стихиали». Именно Ванам, как Духам Источников, Духам Гор, Духам Лесов поклонялись древние народы.

Однако надо отметить, что Ваны как Духи Природы и Жизни находятся в тесном взаимодействии с богом, делающим жизнь возможным как явление, отделяющим, как Властелин Предела, Жизнь от Смерти — Хеймдаллем, Кернунносом, Велесом. Но об этом Боге речь еще впереди.
Ваны являются наиболее благосклонным к людям Племенем богов. Вместе с тем, их сила находится в некотором противоречии с Оформляющей силой Асов, о чем свидетельствует их война в начале времен, в которой, однако, не могло быть и не было победителя. Действительно, оформление, «окультуривание» природы часто приводит к ее нарушению, однако как Асы не могут существовать без течения Жизни, исходящего от Ванов, так и Ваны нуждаются в эволюционизирующем, совершенствующем влиянии Асгарда.

Еще два момента важны для понимания характера отношений Ванов и Асов. Первый заключается в том, что именно от Ванов пришла к Асам Гулльвейг, «Сила Золота», вселившая разврат в Асгард. Эта история показывает, что Обладание как сексуальный акт и Владение как социальный не должны смешиваться. То, что не приносит вреда и опасности Ванам, разлагает Асов. Второй момент — обезглавливание, а точнее, «обестелеснивание» Ванами Мимира, отданного Асами в заложники. Мимир, Хозяин Источника Мудрости, лишенный тела, превращается в говорящую голову, чистую квинтэссенцию мудрости, дающую советы Одину в трудные минуты. Это событие соответствует разделению природы, которое и символизируется Асами и Ванами. Так же, как асы, убив Первосущество Имира, создали проявленный мир, так же и Ваны,  разделив Мимира, оставив у себя его тело и отослав Асам голову, разделили Мудрость на «Мудрость тела» и «Мудрость Разума».
Дифференцирующее, Отцовское влияние Асов дополняется Объединяющим, Материнским влиянием Ванов для гармоничного существования Мироздания. Мир без Асов стал бы постно-травяным, но без Ванов — холодным и жестоким.

Фрейя - сестра Фрейра. Считается богиней процветания, изобилия, роста, любви. Она единственная из ванов имеет отношение к магии. Даже сам Один обучался этой разновидности магии (магии сейта) у Фрейи. Ее животные свинья и кошка.

Фрейр - бог плодородия и богатства, мира. Ему подвластны силы природы. Его животные - конь и вепрь, считавшиеся одновременно и жертвенными животными и символами плодородия. Будучи безоружным, он запретил и в жилища свои приходить с оружием, что лишний раз доказывает его миролюбивый характер.

Ньерд - покровитель стихии воды, также к нему можно обращаться в момент финансового кризиса. Отец Фрейи и Фрейра.Имя его жилища Ноатун, что в переводе- Корабельный двор. Находится оно на небе и на берегу моря одновременно, лишний раз, подтверждая, что в его подчинении находится водная стихия, а также ветер и огонь. Он покровитель мореплавателей и рыбаков, а также тех, кто ищет морские сокровища.

К руническим богам мы относим тех богов и богинь, которых почитали носители рунической культуры в период широкого распространения рун как магической и знаковой системы. В первую очередь это боги скандинавского пантеона. Богов других пантеонов тоже можно отнести к этой категории в той степени, в которой среди их почитателей и последователей распространены руны. Видимо, можно говорить о славянских и тюркских богах как о рунических, но поскольку про них довольно мало надёжной исторической информации, то в данной работе их мы упоминать не будем. Они могут стать темой отдельного исследования. Если говорить про понятие божества как такового, то таковым является существо, у которого есть две части. Первая часть — связана с определённой силой. Это может быть сила природы и мироздания, сила, связанная с какими-либо местами и сила, которая как-то проявляется во взаимоотношениях людей. Вторая часть божества — это его «человеческое лицо», то есть набор всего того что делает вышеописанную силу понятной людям, что позволяет именно людям взаимодействовать с этой силой по каким-то понятным правилам. В древние времена боги иногда носили тотемный характер, то есть представлялись не людьми, а животными, поскольку взаимодействие с тем или иным тотемом было для людей привычным и понятным. Но по мере того как люди стали находить всё больше смысла в человечестве, а не в животном мире, зооморфные боги стали уступать своё место антропоморфным. Боги скандинавского пантеона являются, в основном, антропоморфными, хотя к их числу можно отнести и некоторых хронических чудовищ, которые имеют, к примеру, облик гигантского волка или змея. Отличительная черта рунических богов заключается в их неразрывной связи с рунами в аспекте силы и в аспекте мироустройства.

На каких уровнях реальности существуют рунические боги

Каждый из рунических богов является довольно сложным существом, обитающим сразу на множестве уровней реальности. Наиболее абстрактная часть бога связана с глобальными процессами, которые происходят в мироздании. Эта часть может быть даже причастна к процессу сотворения и разрушения мира. Взаимодействие с этой частью может для человека выглядеть как погружение сознания в мощное энергоинформационное пространство. Легенды, которые описывают роль богов в космологических процессах, говорят, как правило, именно о таких частях. Есть у каждого бога и та часть, которая более приближена к людям, которая формирует отношение к каждому конкретному человеку на основе его поступках в прошлом и настоящем. Здесь мы можем говорить про так называемый храмовый канал бога. И, наконец, иногда боги появляются в материальном мире в виде так называемых аватаров. Аватар — это человек, в котором сосредоточилась достаточно заметная часть сознания того или иного божества.

Естественная связь человека с руническими богами

Естественная связь человека с руническими богами заключается в том, что опыт, получаемый человеком в определённой области, связан не только с самим человеком, но и с богом, который за эту область отвечает. Иными словами, люди как бы подкармливают богов получаемым опытом, что открывает возможности для получения следующей порции опыта. Люди и боги объединены также общим полем действий. Схожие действия в исполнении людей и богов связаны. И отсюда возникает идея, что люди и боги могут помогать друг другу. Если же естественная связь человека с руническими богами нарушена, то это может привести к тому, что механизмы получения опыта (то есть душа) подавлены, а действия человека, лишённые поддержки богов не приводят к нужным результатам.

 Определение мест силы, связанных с богами

Целенаправленно общаться с богами лучше всего там, где их сила максимально проявлена. Как же найти подобное место? При поиске можно руководствоваться следующими видами соображений. Во-первых, это соображения исторические. Храмовые зоны большинства древних культов до сих пор хорошо работают в таком качестве. Но если историки не отмечают на некотором месте ничего примечательного, это не значит, что оно не представляет интереса. Местами силы богов могут служить также техногенные объекты, связанные с принципом данного бога. Например, металлургический завод может стать местом, где воплощена сила какого-либо кузнечного бога, а воинская часть — место силы бога войны. Если происходило какие-то значимые события, связанные с определённым божеством, то отпечаток этих событий также может оставить на территории канал связи с божеством. Природные места силы, не тронутые человеком, также могут быть связаны с определёнными богами. Здесь мы должны учитывать такие факторы как рельеф, климат, наличие определённых животных и растений, а также то, происходят ли в данном месте какие-либо аномалии. И наконец, поиск мест силы, связанных с теми или иными богами, можно вести исходя из топонимики места, названия которых созвучны с именами определённых богов, с некоторой вероятностью могут быть местами силы этих богов.

Обращения к богам, дары и жертвы

Абстрактное существование богов — это, конечно, хорошо, но почти всех волнует вопрос практики. Как же именно богов задабривать ублажать. Как привлечь их на свою сторону. Здесь следует исходить из следующих соображений. Во-первых, в северной традиции взаимоотношения с богами строятся на принципе взаимопомощи. Не стоит ориентироваться на то, что боги просто сделают что-нибудь для вас. От вас самих потребуется не меньшее участие в процессе. Что касается той благодарности, которую нужно передать богам за помощь — то наилучшей благодарностью являются результаты ваших собственных действий, которые богам посвящены. Если вы занимаетесь сельским хозяйством, то это разнообразные продукты, иногда жертвенные животные. Если вы изготавливаете что-то своими руками, то богам следует посвятить часть готов продукции. Если же ваша деятельность не связана напрямую с изготовлением чего-либо, то стоит посвящать богам свой вклад в те или иные ситуации. Также вне зависимости от рода деятельности каждый человек умеет кушать, с этим связаны практики посвящения богам пищи.

Иерархия рунических богов и их внутренние отношения

Если мы признаем существование множества богов, то сразу возникает вопрос о том, как же боги взаимодействуют друг с другом. Можно ли общаться с нескольким богами одновременно. Будут ли они ревновать друг к другу, кто из богов главнее, кому жаловаться, сели взаимодействие с каким-либо богом не получается. Точный ответ на все эти вопросы каждому, кто работает с богами, придётся искать самостоятельно именованием под свою ситуацию. Но некоторые рекомендации общего характера всё же дать можно. Центральным богом в северной традиции является, конечно же, Один. Остальные боги занимают относительно него подчинённое положение. Однако Один не всевластен. Ему приходится соблюдать определённые законы, которые отчасти установлены им же, а отчасти основаны на тех договорённостях, которые ему пришлось заключить с тем или иными силами. Благорасположение Один не означает автоматически благорасположения всех остальных богов. Каждый из богов может иметь к вам свой набор претензий и разбирать эти претензии нужно все по отдельности. Для этого вам, скорее всего, пригодятся навыки работы с кармой.

Богиня Ран (Rán)

(др.-сканд. rán «кража», «ограбление»)

Атрибуты и орудия: сети, клады, затонувшие суда, волны
Тотемные и дружественные животные и растения: моллюски, водоросли
Возможные профессии, занятия и роли: сборщик налогов, пират, ныряльщик, жаждущий справедливости, требующий жертвы или оплаты, хранитель пути
Места силы: морское дно, дорога, побережье, места крушений и затоплений

1. Легенда о богине Ран

Имя богини Ран переводится как ограбление или кража. В этом отражена та сторона богини, которая постоянно требует от людей жертв. Богиня Ран — это морская великанша, которая живёт в подводных чертогах со своим мужем Эгиром. Она обладает волшебной сетью, с помощью которой устраивает шторма, топит корабли и превращает утонувших моряков в своих слуг. Захваченные в плен моряки становятся морскими духами и служат морю.

2. Настройка на богиню Ран

Довольно хорошей настройкой на богиню Ран является образ женщины, которая держит огромную сеть. Эта сеть связана с природой и природными явлениями, а люди, которые пытаются использовать природу в своих целях, должны вносить за это плату. Плата обычно вносится своими жизнями или душами.

3. Сфера ответственности богини Ран

Хотя в скандинавской мифологии богиня Ран связана исключительно с морем, наши наблюдения показывают, что к её сфере ответственности относятся не только морские пути, но и любые другие, которые люди используют для перемещения. Дело в том, что в древней Скандинавии именно путешествия по морю были наиболее актуальными и удобными. Но в современном мире проявления богини Ран не ограничены только лишь морскими путями. В её ведении находятся также пути сухопутные, воздушные и даже космические. Она следит за тем, чтобы эти пути не истощались, чтобы взаимоотношения между людьми и путями были справедливыми.

4. Принцип богини Ран

С богиней Ран связан принцип, согласно которому, тот, кто следует определённому пути, должен сделать некоторую часть себя частью этого пути. Например, часть моряков, которые путешествуют по водам, должны слиться с морем, остаться в нём. Когда же речь идёт не о буквальном понимании пути, то принцип остаётся тем же самым: «идя по некоторому пути, оставь часть себя на его поддержание».

Бог Фенрир (Fenrir/Fenrisúlfr/Hróðvitnir)

(др.-сканд. fenrir «житель болот»)

Атрибуты и орудия: зубы, когти
Тотемные и дружественные животные и растения: волк, ива
Возможные профессии, занятия и роли: разбойник, анархист, разрушитель, заключённый, выживальщик, агрессивный, психологически травмированный
Места силы: дикий лес, болото, логово разбойников, пещера, тюрьма, территория анархии

1. Легенда о боге Фенрире

Исполинский волк Фенрир, один из сыновей Локи, также выступает в эпосе под именами Ванагандр и Хредвитнир. Фенрир является гигантским волком, который олицетворяет собой силы разрушения. Согласно легенде, во время последней битвы, Фенрир убьёт Одина, а затем и погибнет сам. Однако пока эта битва не наступила, Фенрира удерживают путы.

2. Настройка на бога Фенрира

Хорошей настройкой на бога Фенрира является образ гигантского волка, который способен поглотить весь мир. Это великая тень, которая может поглощать и гасить звезды, уничтожать миры и помещать вселенную в мрак и хаос. В то же время он не лишен определённых понятий о чести и его можно обмануть, хотя, конечно, это в итоге обернётся против обманщика.

3. Сфера ответственности бога Фенрира

В сферу ответственности бога Фенрира входят процессы разрушения, эти процессы необходимы, когда мы говорим о каком-либо развитии, хотя они, конечно, бывают очень болезненными. Начало нового мира невозможно без разрушения старого. С Фенриром связаны периоды хаоса, анархии, братоубийственных и гражданских войн. Время, когда активная сила бога Фенрира, является временем трансформации.

4. Принцип бога Фенрира

Принцип, лежащий в основе бога Фенрира говорит о том, что в некоторые моменты разрушение необходимо. Мы не можем бесконечно отворачиваться от неприятных сторон жизни, и чем дольше мы их игнорируем, тем больнее нам будет, в момент встречи с ними, а наступление такого момента неизбежно.

Бог Сурт (Surtr)

(др.-сканд. surtr — «чёрный», «смуглый»)

Атрибуты и орудия: меч, факел
Тотемные и дружественные животные и растения: дракон, полынь
Возможные профессии, занятия и роли: поджигатель, фанатик, революционер, творец, разрушитель, металлург, углежог, воплощение силы
Места силы: вулкан, литейное и плавильное производство, электростанция, пожарище

1. Легенда о боге Сурте

Имя бога Сурта переводится как Чёрный. Сурт является огненным великаном, обитающим в Муспельхейме. Согласно северным легендам, он примет активное участие в битве богов, выступая на стороне тех сил, что стремятся уничтожить мир. В этом проявляется двойственная природа пламени, которая, с одной стороны, активист рулет и проявляет творческое начало, а с другой — ведет к разрушению.

2. Настройка на бога Сурта

Сурта вполне можно представить как огромную огненную фигуру с мечом, Сурту, впрочем, доступен также облик огненного дракона, а еще он может являться в виде огромного облака ярких искр. В его характере можно увидеть черты богов южных пантеонов, к примеру, Шивы.

3. Сфера ответственности бога Сурта

Будучи существом, состоящим из огня и пламени, Сурт проявляется везде, где огонь или пламя присутствует. В бытовом отношении — это костры, двигатели, заводы и фабрики. В природном — его влияние распространяется на свет солнца и звёзд, вулканы и пожары. В космологическом отношении Сурт воплощает собой первичный мировой огонь, который дал импульс созданию мира, но в конце концов приведёт к разрушению мира ради того чтобы потом создать новый.

4. Принцип бога Сурта

В своей повседневной деятельности бог Сурт руководствуется основным принципом стихии огня, который можно выразить так: «всё лишнее сжечь, а что не сгорит, то не лишнее».

Бог Мимир (Mímir)

(др.-англ. mimorian, лат. memor «помнить».)

Атрибуты и орудия: рог
Тотемные и дружественные животные и растения: рептилии, пресноводные растения, шиповник
Возможные профессии, занятия и роли: преподаватель, интеллектуал, мастер, советник, секретарь, жертва интриг, неудачливый дипломат, человек с хорошей памятью, осознанный
Места силы: библиотека, университет, лаборатория, памятник, водный источник

1. Легенда о боге Мимире

Имя бога Мимира можно перевести как «тот, кто помнит», «мудрец» или же просто «память». Говорят, что бог Мимир был некогда великаном, дружным с асами. Затем, он был отправлен в Ванахейм, в качестве посла-заложника, но вёл себя непочтительно, и потому ваны отрезали ему голову. С тех пор Мимир существует в виде одной головы без  туловища и конечностей.

2. Настройка на бога Мимира

Настройка на бога Мимира — это настройка на чистое сознание, которое не может непосредственно реализовать себя материально. Чтобы настроиться на контакт с Мимиром представьте себе, что сознание — это всё, что у вас осталось. Вы можете жить памятью, интеллектом, взаимодействовать также с теми, кто живёт с памятью или интеллектом.

3. Сфера ответственности бога Мимира

В сферу ответственности бога Мимира входит понятие памяти, мышления и обработки информации. Это может относиться как к людям, так и к различным техническим устройствам, таким, например, как компьютеры. В то же время мир не сводится целиком только лишь к информации, и потому, не взирая на свою мудрость, Мимир не вполне самостоятелен и не вполне самодостаточен. Информация — есть лишь отражение действия, а не само действие.

4. Принцип бога Мимира

Принципом бога Мимира можно считать тот факт, что всё происходящее/существующее имеет отражение в том или ином сознании. Различные сознания могут быть связаны друг с другом, формируя, таким образом, единое поле сознаний. Мимир говорит нам о том, что взаимодействие с реальностью во многих случаях равноценно взаимодействию с отражением этой реальности в сознании.

Богиня Идунн (Iðunn)

(«вечно юная», «обновляющая»)

Атрибуты и орудия: яблоки, орехи
Тотемные и дружественные животные и растения: волк, яблоня, орешник, ясень
Возможные профессии, занятия и роли: садовник, долгожитель, вечно молодой, хранитель
Места силы: фруктовая роща, детский сад, бар, курорт

1. Легенда о богине Идунн

Богиня вечной юности, хранительница золотых молотильных яблок носит имя Идунн или Идунна. Богиня Идунн была хранительнице сада с плодами, которые даровали богам с Асгарда здоровье и вечную молодость. Однажды эти яблоки были похищены богом Локи, который сделал это чтобы спастись из плена. Но когда над остальными богами возникла угроза смерти от старости, Локи смог вернуть их на место.

2. Настройка на богиню Идунн

Богиню Идунн можно представить как прекрасную садовницу. То, что её мужем является бог Браги, позволяет предположить что плоды садов Идунн используются также для приготовления волшебных напитков.

3. Сфера ответственности богини Идунн

Богиня Идунн отвечает за способность человека продлевать свою жизнь и сохранять жизненные силы. Эта способность происходит из следования природной сущности человека. А если контакт с природной сутью утрачен, то приходит старение и смерть.

4. Принцип богини Идунн

Богиня Идунн является олицетворением той силы, которая выделяет из человека его ядро, его основную суть, и даёт посредством этого человеку опору на свою природную функцию.

Бог Локи (Loki)

(древнеисл. lúka — «закрывать, запирать; заканчивать»)

Атрибуты и орудия: башмаки
Тотемные и дружественные животные и растения: лосось, конь, тюлень, лиса, ясень
Возможные профессии, занятия и роли: актёр, художник, хулиган, режиссер, спекулянт, комбинатор, обманщик, любопытный, одержимый, азартный игрок, оборотень, девиант, ограниченный в правах, наркоторговец, контрабандист, путешественник, шпион
Места силы: рынок, биржа, казино, театр, офисы СМИ, страховая контора, тусовка неформалов

1. Легенда о боге Локи

Бог Локи, он же Лофт, является одним из ключевых персонажей скандинавской мифологии. Иногда его ассоциируют с богом огня Логи, но это отождествление, вообще говоря, вызывает вопросы. Бог Локи является представителем творческого непоседливого начала, которое постоянно ищет приключений, и, что характерно, их находит. Более половины сюжетов скандинавской мифологии повествует о том, как из любопытства или по живости характера Локи затевает какую-либо каверзу, а после того как эта каверза всплывает наружу, остальные боги заставляют Локи исправлять последствия, с чем он благодаря своей изобретательности и изворотливости, как правило, справляется. Но Локи не всегда удаётся оставаться безнаказанным, ведь некоторые вещи не в состоянии исправить даже он.

2. Настройка на бога Локи

Чтобы настроиться на бога Локи, попробуйте вспомнить те моменты в вашей жизни, когда вам хотелось похулиганить, заняться каким-нибудь озорством, провести эксперимент. Такое состояние является ключом к тому чтобы бог Локи проявлялся в вас и через вас.

3. Сфера ответственности бога Локи

В сферу ответственности бога Локи входит всё новое и нерегламентированное. Часто бог Локи считается богом обмана, но сам по себе обман, если вдуматься, есть следствие того, что кто-то занимается самообманом. Развитие невозможно без того чтобы хотя бы частично не отказаться от того, что достигнуто на предыдущем этапе. Подобного рода бунтарство и дух противоречия ярко проявляется в фигуре Локи.

4. Принцип бога Локи

Бог Локи связан с той силой, которая приносит обновление, которая меняет устаревшие истины и ставит людей перед лицом новой реальности.

«Эриль»: мудрый человек с магическими знаниями

«Эриль» — это слово, которое используется в скандинавской мифологии для обозначения человека, обладающего магическими способностями и знаниями. В древнескандинавском языке это слово означало «мудрый человек», «тот, кто знает». Эрилей можно встретить в скандинавских мифах и легендах, где они часто играют важную роль в различных сюжетах. Например, они могут быть героями, которые сражаются с драконами или другими опасными существами, или же выступать в роли советников и мудрецов. В современном мире термин «эриль» может использоваться для обозначения людей, обладающих различными магическими или духовными навыками, включая целительство, предсказание будущего, управление энергиями

Мастера, которые используют для воздействия непосредственно сами руны, а не, например, стихотворные произведения на их основе, обычно называют скальдами.
Само слово «эриль», если верить учёным, является однокоренным со словами эрл или ярл, обозначающим нечто вроде князя. Стало быть, эрили, — люди, не чурающиеся власти. С одной стороны, владение рунами помогло некоторым эрилям заделаться князьями и большими шишками, но, с другой стороны, тот аспект силы рун, который используют эрили, по-видимому, в значительной степени для масштабных воздействий (удобных в высокопоставленном положении) и предназначен.

Энергетические каналы эриля

С энергетической точки зрения, эриль — это человек, который умеет и способен включаться в руны как в мощные энергетические каналы, то есть форма энергетического тела у него заметно отличается от среднестатистической следующим обстоятельством: если обычный человек пропускает сквозь себя энергию по узеньким канальцам (меридианам), которые, согласно практикам китайской медицины, весьма тонки и даже самые крупные из них сравнимы всего лишь с человеческим волосом, то энергетические каналы эриля напоминают хорошие отопительные или водопроводные трубы, настолько они широки и мощны.
Какие возможности даёт эрилю использование столь широких энергетических каналов? Всё просто. Чем больше энергии проходит сквозь человека, тем на более массивные и масштабные процессы он способен своей энергией повлиять. То есть, если обычный человек способен заставить улыбнуться незнакомую девушку в вагоне метро, или, наоборот, разозлить её, то эриль способен заставить рыдать или праздновать целый город, повлияв на энергетику тех событий, которые в нём происходят. Собственно, за счёт столь развитой энергетики эрили и обладают значительной властью и влиянием.
Путь начинающего эриля

Эрилем не станешь в одночасье, ведь все эти энергетические каналы не получишь в одночасье, их надо выращивать. А чтобы выращивать себе энергетические каналы, надо, как это банально не звучит, регулярно проводить сквозь себя энергию. Но, скажете вы, мы и так каждый день это делаем, проводим сквозь себя энергию белков, жиров и углеводов вкупе с витаминами, а также энергию квартиры, офиса и транспорта туда-сюда. Энергию надо проводить в больших объёмах, чем вы обычно привыкли и совсем другого качества (от переедания пузо может лопнуть, а на квартиру увеличенной площади ещё попробуй заработать). Поэтому эрили работают с другими источниками энергии, а путь к этим источникам энергии им открывают руны. Штука в том, что с точки зрения магии рун, каждая руна — это не только угловатая картиночка, а спящее до поры до времени включение в руническую решётку, этакую вселенскую систему энергетических связей. Доступное качество и количество энергии в рунической решётке намного превышает качество и количество энергии в окружающем нас мире. Через эту самую руническую решётку можно достучаться и к другим планетам, и к звёздам, и вообще, в такие места, что ни в сказке сказать, ни пером описать. Конкретные же руны дают включение в отдельные участки этой решетки, скажем руна Кено — туда, где тепло, а руна Иса — туда, где холодно, а если нужен тот участок, где и тепло, и холодно сразу — то вот тебе и комбинация-рунескрипт из этих рун понадобится. Проблема только одна, если всю эту энергию начать вокруг себя транслировать, то станет нехорошо и самому эрилю-транслятору, и окружающим.
Хочешь стать эрилем? Не спеши. Действуй аккуратно, пошагово. Следующий вес бери, лишь убедившись, что текущий держишь.
Теперь о том, что делать.  Нам необходимо включение в руническую решётку, а оно обычно бывает во всяких исторических местах, где увлечённые рунические ребята оную историю и творили. Может оказаться, что такое включение досталось тебе от предков, только в несколько спящем виде, и осталось его растормошить, да принести ему кофе в постель. Если ж и такого нет, то постарайся схватить его в медитации, запишись на ритуал или купи артефакт. Сейчас желающих делиться своим руническим включением вышло из тени немало. Также всевозможными способами развивай энергетику, потому как если сильное руническое включение проснётся, а ты по энергетике хиляк, то оно тебе энергетику и перекосит, что как-то нехорошо для здоровья.

Вельва, Вёльва, Вала или Спакуна (др.-сканд. Völva, Vala, Spákona) — в скандинавской мифологии провидица.

В эпоху викингов вёльв опасались и уважали: они осуществляли seiðr (сейдр) и находились в непосредственном контакте с Одином.

Сейдр (seiðr) – исключительно женская форма магии, транса и умения предсказывать будущее.

Слово völva происходит от древнескандинавского vǫlva, что означает - путешествующая волшебница и прорицательница, получающая оплату за свои услуги.

Этимология.

Вёльвами называли провидиц в дохристианской Скандинавии. Вёльвы предсказывали будущее и умело использовали шаманскую технику сейд и спа. Аналогично противоположному полу владели заклинательной методикой «гальдр».

В регионах Северной Европы Вёльв звали спакуна и вала. Норвежское слово «volva» означает «носитель волшебного жезла», что указывает на их атрибутику. Женщин, практикующих спа, называли «Spakona» Спакуна. В подавляющем большинстве Вёльвы были женщинами. Они занимали особое положение в обществе. Об этом свидетельствует тот факт, что сам Один обращался к прорицательнице за советом. Подобное описано в «Старшей Эдде».

 Упоминания в исторических источниках.

Богиней пророчиц выступала Фрейя. Благодаря покровительнице, колдовство в мире смертных было не всегда безвредным, порой приводило к смерти. С помощью «волшебного жезла» Вёльвы влияли на исход сражения. Подобно валькириям, управляли битвой. Можно отметить, что жену Тора звали Спакуной (женщиной – пророчицей).

Упоминания о Вёльвах встречаются в описании древнегерманского племени кимвров. Провидцы этого племени являлись пожилыми женщинами в белом одеянии. Они приносили в жертву военнопленных и окроплялись их кровью.Так, узнавали исход сражения.

Есть упоминания об обряде похорон скандинавского вождя. На десятый день после смерти жрица, принесла в жертву рабыню, положив ее тело в гроб к вождю.

Ряд женских могил, найденных в Скандинавии, вероятно, содержат вместе с захороненным телом и волшебную палочку вёльвы. Могилы часто украшены и богаты вещами, которые доказывают, что у этих женщин были магические силы.

Вёльвы были первыми религиозными прорицательницам. Самым известным примером предсказания вёльвы является эддическая поэма «Völuspá» («Пророчество вёльвы»). Песнь норвежской колдуньи, состоящая из 66 восьмистиший, которая рассказывает историю о сотворении мира до его гибели – Рагнарека.

Обычно колдунья была пожилой женщиной, которая стояла вне общественной иерархии викингов. Ее часто вызывали в кризисных ситуациях.

В крупном захоронении около Усеберга были найдены две пожилые женщины и огромное количество погребальных вещей. В дополнение к сотням других предметов, две дамы имели при себе четверо конных саней, богато украшенную колесницу, семь кроватей и несколько гобеленов.

Были найдены также кости животных от по меньшей мере пятнадцати лошадей, кошек, вальдшнепа, крохоля, быка, коровы и четырех собак.

 Эту палку, найденную при раскопках корабля в Усерберге относят к волшебной палочке вёльвы. (Фото: Музей истории культуры, Осло) рис. 1

 Самой старой женщине было от 70 до 80 лет, и многие полагают, что она была норвежской волшебницей: ее тело было найдено рядом с маленьким кожаным мешком, полным конопли и палочкой.

 Мощное колдовство

Seiðr (или seid) находится где-то посередине между религией и магией и практиковался вёльвами. Их магия была связано как с позитивными персонажами – Одином и Фрейей (богиня любови, красоты, плодовитости и секса), а также с негативными вещами - войной, смертью и сейдром.

Вёльвы владели магическим искусством сейдра и могли заглянуть в будущее и даже предвидеть его, чтобы люди были готовы к тому, что их ждало дальше.

Знания судьбы, времени, когда будут плохие годы и когда будет хороший урожай - было важным источником власти. Это давало людям возможность строить планы на будущее, чтобы они могли преодолеть трудные времена, это давало им надежду.

Мы знаем из письменных источников, археологических находок и раскопок, что seiðr были важной частью норвежских религиозных убеждений. Если вы в эпоху викингов вы владели этой магией, у вас был доступ к мифическим силам и мирам.

 Железный инструмент вёльвы, найденный в городе Люстере, Согн-ог-Фью́ран - такой тип палочки найден в могилах вместе сгаллюциногенными растениями.

(Фото: Svein Skare/Музей Бергенского университета)рис. 2

Мы знаем, что вёльвы использовали множество ритуалов, таких как песни и специальные слова, которые погружали в транс, чтобы они могли найти ответы на вопросы, которые маги задавали неземным существам.

В «Саге об Эрике Рыжем» мы находим описание вёльвы - Thorbjörg Lítilvölva, которая работала в Гренландии:

«Когда она пришла вечером с человеком, высланным ей навстречу, она была так одета: на ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри».

Археологические находки.

Было найдено около 40 женских захоронений, в которых обнаружили магические жезлы, сопутствующие предметы, характерные для крупных обрядов, указывающие на статус Вёльв.

Одна из находок была обнаружена в Дании. Вёльва находилась в повозке без колес. По останкам ткани, предположили, что она была одета в длинное платье. В ногах размещалась коробка с костями птиц, мелких млекопитающих и семена черной белены. Семена черной белены имеют афродизиакальные свойства. Там же лежал амулет в форме кресла, на котором при жизни она сидела.

Были найдены захоронения с двумя женщинами в богатой одежде. Рядом с ними лежали семена конопли и деревянный жезл. Неподалеку погребена лошадь, глиняный кувшин и амулет в виде женщины с ожерельем. Предположительно такие амулеты носили наиболее уважаемы женщины. А сам амулет олицетворял Фрейю.

 Темная сторона

Норвежские волшебницы могла также использовать свои силы, чтобы делать зло, проклинать людей и призывать трудности, неприятности.

У вёльв была способность насылать на людей болезни, безумие или смерть.

Письменные источники указывают на то, что мужчины также могли заниматься сейдром, но они играли гораздо менее уважаемую роль, чем их коллеги-женщины.

 Вёльвы в обществе.

Скандинавские молодые женщины были обременены семейными узами и бытом. Поэтому стать Вёльвой могла женщина, достигшая почетного возраста.

Вёльвы вели кочевой образ жизни и в аттах имели несколько молоденьких мужчин. Услуги Вёльв, хорошо оплачивались. Они помогали при неурожае, падении скота и во многом другом.

Фрейе стремились служить многие женщины. Принимали активное участие в сражениях, применяя колдовские ритуалы и тем самым помогали воинам.

Описание Вёльв в сагах.

Торбьерг – так называли «малую вёльву», призвали в Гренландию во времена голода, чтобы та предсказала будущее. Перед её приездом всё вычистили, а трон вождя устлали мягкими подушками и подготовили для Вёльвы. Она была одета в черный плащ, украшенный драгоценными камнями, а голова покрыта головным убором из кожи ягненка. На поясе из трутовика весел мешок, в котором лежали магические инструменты. Обувь в виде туфель из телячьей кожи. Вёльву угощали специально приготовленной кашей на молоке и сердец всех животных местных жителей. Она проводила успешные ритуалы, спасая от голода.

Эрильи (или эрильи, в зависимости от варианта написания) в скандинавской мифологии представляют собой могущественные и опасные существа, связанные с миром мертвых и войной. Их образ часто ассоциируется с духами и богами, которые играют важную роль в мифах и легендах древних скандинавов.

1. Происхождение и природа: Эрильи считаются духами предков или воинами, погибшими в бою. В некоторых источниках их описывают как душ погибших, которые продолжают существовать в загробном мире. Они могут принимать различные формы, включая образы, напоминающие людей.

2. Связь с войной: Эрильи часто ассоциируются с войной и славой. В скандинавской культуре существует представление о том, что те, кто погиб в бою, попадают в Валгаллу — зал, принадлежащий богу Одину. Там они могут продолжать сражаться и наслаждаться жизнью, пока не наступит Рагнарёк, конец света.

3. Роль в мифах: Эрильи появляются в различных мифах и сказаниях, где они могут выступать как защитники или, наоборот, как опасные противники. Их присутствие может предвещать войну или другие важные события.

4. Эрильи и магия: В некоторых текстах упоминается, что эрильи обладают магическими способностями. Они могут влиять на судьбы людей, вызывать страх или даже благословлять своих последователей.

5. Культ и почитание: В древнескандинавском обществе существовали ритуалы и обряды, связанные с почитанием эрильев. Люди приносили жертвы, чтобы умилостивить этих духов и получить их защиту.

Эрильи являются важной частью скандинавской мифологии, символизируя не только опасности войны, но и глубокие связи между жизнью и смертью, а также ценности, которые древние скандинавы придавали своему наследию и памяти предков.

Вельвы (или вельвы) в древнескандинавской мифологии и культуре представляют собой могущественные женщины, обладающие магическими способностями и знаниями. Они часто ассоциируются с предсказанием будущего, исцелением и различными ритуалами. Вот основные аспекты, связанные с вельвами:

1. Происхождение и роль: Вельвы считаются жрицами и магами, которые могли общаться с богами и духами. В их образе сочетаются элементы мудрости и тайны. Они играли важную роль в общественной жизни, их мнение и предсказания имели большой вес.

2. Магические способности: Вельвы обладали талантом к колдовству и исцелению. Они могли делать предсказания о будущем, используя различные методы, включая прорицание с помощью рун или специальных ритуалов. Их магия часто ассоциировалась с природными силами и циклами жизни.

3. Связь с природой: Вельвы имели глубокую связь с природой и её циклами. Они могли использовать растения и травы для создания лечебных снадобий и заклинаний. Эта связь делала их аналогами современных целителей и знахарей.

4. Представление в мифах: Вельвы упоминаются в различных скандинавских мифах и сагах. Одним из самых известных примеров является «Вельва» в «Саге о Вёльсунгах», где вельва предсказывает судьбу главных героев. Также вельвы появляются в «Старшей Эдде», где описываются их беседы с богами и героями.

5. Культ и обряды: В древнескандинавском обществе существовали ритуалы, связанные с вельвами. Люди обращались к ним за советом и помощью в трудные времена. Вельвы могли проводить обряды, связанные с плодородием, охотой и другими аспектами жизни.

6. Образ в литературе и культуре: Вельвы стали символом женской силы и мудрости в скандинавской культуре. Их образы продолжают вдохновлять современных авторов и художников, отражая интерес к древним традициям и мифам.

Вельвы занимают важное место в мифологии и культуре древних скандинавов, олицетворяя магию, силу природы и связь с предками. Их наследие продолжает жить в современном сознании, вдохновляя людей на изучение и понимание древних верований и традиций.